DECOLONIALIDADE E RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS: RESISTÊNCIA, EPISTEMOLOGIAS E PRÁTICAS EMANCIPATÓRIAS

Este artigo investiga a relação entre a decolonialidade e as religiões afro-brasileiras, analisando como essas tradições espirituais se configuram como espaços de resistência cultural e epistemológica frente às estruturas coloniais. Sob a perspectiva das ciências da religião, a pesquisa aborda a trajetória histórica de marginalização dessas práticas no Brasil, evidenciando o impacto da colonialidade do saber e do ser na deslegitimação dos saberes e subjetividades negras. Destacam-se as contribuições dessas religiões para a justiça epistêmica, ao resgatar cosmologias ancestrais e oferecer alternativas às epistemologias hegemônicas, bem como para a reafirmação de identidades negras e periféricas em uma sociedade marcada pelo racismo estrutural. Os resultados apontam que os terreiros funcionam como espaços de acolhimento e empoderamento, ressignificando o lugar da espiritualidade na sociedade e descolonizando imaginários sociais por meio de rituais e celebrações públicas. No entanto, essas religiões enfrentam desafios contemporâneos, como a intolerância religiosa, que continuam a reproduzir dinâmicas de opressão colonial. A pesquisa conclui que as religiões afro-brasileiras transcendem o campo espiritual, atuando como práticas políticas e epistemológicas que reimaginam e reafirmam identidades e subjetividades marginalizadas, contribuindo para a construção de uma sociedade mais plural e inclusiva.